Hai bác sĩ đã bị Cảnh sát tỉnh Kyoto bắt giữ vì tình nghi giết người được ủy quyền, vì bị cáo buộc đưa thuốc cho một bệnh nhân ALS “muốn cái chết êm ái". Sự việc này đã dẫn đến nhiều cuộc thảo luận khác nhau, nhưng tác giả lo ngại rằng nếu chế độ “cái chết nhân đạo” được hợp pháp hóa ở Nhật Bản, sẽ có hàng loạt trường hợp bị buộc phải chết vì "sự ngại ngần của gia đình và xã hội."
Nghi ngờ giết người được ủy quyền, không phải cái chết nhân đạo
Vào tháng 7 năm 2020, một tin tức gây chấn động xã hội Nhật Bản được đưa tin. Vào tháng 11 năm ngoái, hai bác sĩ đã đến nhà của một người phụ nữ 51 tuổi bị bệnh xơ cứng teo cơ một bên (ALS), một bệnh thần kinh khó chữa để đáp ứng yêu cầu “ muốn cái chết nhân đạo“, tiêm vào tĩnh mạch người phụ nữ đó một lượng thuốc gây chết người và để người phụ nữ chết, là một trường hợp bị cảnh sát tỉnh Kyoto bắt giữ vì tình nghi giết người. Người phụ nữ đã gặp một trong những bác sĩ trên một trang mạng xã hội (SNS) và có một cuộc tư vấn như vậy, nhưng cô ấy chưa bao giờ gặp anh ta cho đến ngày hôm đó .
Các hành động của bác sĩ sẽ bị buộc tội tương tự ở các quốc gia và tiểu bang nơi hành vi c cái chết nhân đạo được hợp pháp hóa. Tất nhiên, bác sĩ không hề điều trị cho bệnh nhân, anh ta cũng không có tư cách để nắm bắt chính xác tình trạng và tình trạng tinh thần của bệnh nhân, cũng như phán đoán xem liệu có cách nào khác để giảm bớt cơn đau không thể chịu nổi của người phụ nữ đó hay không. Có rất ít ý kiến ủng hộ hai bác sĩ, vì họ đã nhiều lần đưa ra những tuyên bố trên blog của mình và đồng tác giả phủ nhận giá trị sống của những người già yếu, bệnh nặng. Tuy nhiên, để ngăn chặn sự việc như vậy xảy ra, có khá nhiều ý kiến cho rằng Nhật Bản nên bắt đầu các cuộc thảo luận về việc hợp pháp hóa chế độ cái chết nhân đạo.
Cái chết nhân đạo là một "sự kiện ở bờ bên kia "
Cái gọi là "cái chết nhân đạo" không được phép ở Nhật Bản. "Cái chết nhân đạo" ở đây có nghĩa là "hành vi gây tử vong tích cực", trong đó bác sĩ tiêm một loại thuốc gây chết người vào bệnh nhân để giết họ, và "tự sát dưới trợ giúp của bác sĩ" trong đó bác sĩ kê một loại thuốc gây chết người cho bệnh nhân và bệnh nhân dùng nó và tự sát. Cho đến gần đây, các cuộc tranh luận về "cái chết nhân đạo" vẫn còn chậm chạp ở Nhật Bản. Đúng hơn, điều chủ yếu được thảo luận là "luật về cái chết danh dự" . Nói chung, thuật ngữ "cái chết danh dự" được sử dụng để chỉ một cái gì đó khác với "cái chết nhân đạo", nghĩa là từ chối hoặc ngừng "điều trị kéo dài sự sống" như thở máy, dinh dưỡng nhân tạo và lọc máu. Mặc dù nó thực sự được thực hành trong lĩnh vực y tế như một trong những lựa chọn điều trị cho những bệnh nhân được coi là "giai đoạn cuối", nhưng vị trí pháp lý của nó là không rõ ràng. Mặt khác, liên quan đến cái chết nhân đạo, mặc dù phong trào tiến tới hợp pháp hóa bắt đầu ở châu Âu và Hoa Kỳ từ cuối thế kỷ 20 đã được báo cáo, nhiều người ở Nhật Bản vẫn coi đó là một "sự kiện ở bờ bên kia."
Điều như vậy đã tạo nên sự thay đổi trong tình hình này , vào tháng 12 năm 2016, nhà viết kịch bản Sugako Hashida, người từng thực hiện nhiều bộ phim truyền hình nổi tiếng, đã xuất bản một bài luận "Tôi muốn qua đời bằng cái chết nhân đạo" trên một tạp chí văn học, là một phản hồi khá đáng chú ý . Vào thời điểm đó, ông Hashida 92 tuổi, cho biết ông muốn tự tử đến Thụy Sĩ, nơi cho phép tự sát được hỗ trợ khi chứng mất trí của ông tiến triển xấu đi và ông đã không thể kiểm soát bản thân.
Hơn nữa, vào tháng 6 năm tiếp theo , NHK đã phát sóng chương trình tài liệu “Cô ấy đã lựa chọn cái chết nhân đạo” đã theo chân gia đình của một người một phụ nữ Nhật Bản (51 tuổi) bị teo đa hệ thống thực sự đã đăng ký với tổ chức hỗ trợ tự tử của Thụy Sĩ "Vòng đời" và tự tử ở Thụy Sĩ. Chương trình đã thành công lớn và được phát sóng lại hai lần sau đó. Người ta nói rằng những người phụ nữ mắc căn bệnh ALS trong vụ án giết người được ủy quyền ở Kyoto cũng nghiêng hẳn về việc "chọn cái chết" sau khi xem chương trình. Do đó, ở Nhật Bản, mối quan tâm của công chúng đối với hành động cái chết nhân đạo đã tăng lên đáng kể trong vài năm qua, và vụ việc ở Kyoto càng củng cố phong trào đó.
Một quyết định thiển cận của một bên thứ ba bằng bạo lực
Tuy nhiên, có vẻ như còn quá sớm nếu sử dụng sự việc này như một cơ hội để bắt đầu các cuộc thảo luận về việc hợp pháp hóa chế độ cái chết nhân đạo ở Nhật Bản. Trên các bảng tin trên internet và mạng xã hội, những ý kiến đơn giản như: "Tại sao lại sai khi giết một người đang rất muốn chết vì căn bệnh nan y?" và "Nếu bạn có quyền sống, bạn có thể có quyền chết."
Có rất nhiều điều phải dừng lại và suy nghĩ trước một cuộc thảo luận như vậy. Trước hết, "cái chết nhân đạo" không chỉ đơn giản có nghĩa là "chết êm đềm", mà là hành động "chết" một người đang kêu đau và mong muốn được chết để giải thoát khỏi nỗi đau. Nếu sự đau khổ của bệnh nhân được giảm bớt bằng cách điều trị y tế để giảm bớt sự đau khổ và chăm sóc và hỗ trợ về tinh thần và xã hội, thì đó là một giải pháp hoặc cải thiện vấn đề. Tuy nhiên, giảm bớt nỗi đau bằng cách để người đó chết không phải là một giải pháp cho vấn đề, mà là "tự loại bỏ vấn đề".
Ngoài ra, những người kiên quyết “muốn chết” sẽ nghĩ rằng “không muốn sống” là sự kết luận quá sớm. Khi người ta muốn sống, họ muốn sống có ý nghĩa và giá trị, và khi họ không còn cảm thấy ý nghĩa và giá trị của sống, họ muốn chết và bi quan. "Tôi muốn chết" và "Tôi muốn sống" thực ra giống như hai mặt của một đồng xu, và chúng trở thành biểu hiện nghịch lý, nhưng con người nghĩ rằng mình “muốn chết” vì mình “muốn sống”.
Vì vậy, tùy thuộc vào hoàn cảnh xung quanh và mối quan hệ với những người bạn gặp, mong muốn "chết" luôn bị đảo ngược thành mong muốn "sống". Mặc dù không có phương pháp điều trị hiệu quả nào đối với ALS do các bệnh khó chữa như teo cơ và yếu cơ, nhưng có một số bệnh nhân ALS khá hơn nhiều so với những phụ nữ trong vụ việc ở Kyoto và vẫn sống với máy thở. Nhiều người trong số họ làm chứng rằng đã có lúc họ rất muốn chết và phàn nàn về điều đó.
Năm 2019, một bệnh nhân ALS với máy thở, Yasuhiko Funago, đã được bầu làm thành viên của Hạ viện, một sự kiện đột phá chưa từng có trên thế giới. Người ta chỉ nghĩ ngắn gọn rằng nếu bệnh tình tiến triển và số việc không thể làm được tăng lên, thì chất lượng cuộc sống (QOL) của con người sẽ giảm sút, và ý nghĩa và giá trị sống sẽ mất đi. Hơn nữa, nó thậm chí còn là một kiểu bạo lực đối với những người sống trong tình trạng như vậy mà những người khỏe mạnh bây giờ nói, "Tôi muốn chết nếu tôi rơi vào tình trạng như vậy."
Sự nguy hiểm của cái chết nhân đạo trong xã hội Nhật Bản , nơi ưu tiên cho tập thể
Những người cho rằng các cuộc thảo luận về hợp pháp hóa cái chết nhân đạo nên bắt đầu dựa trên "70% cuộc thăm dò nói rằng họ ủng hộ cái chết nhân đạo ("Khảo sát ý kiến công chúng về sự sống và cái chết năm 2010" của Asahi Shinbun). Tuy nhiên, một số trong số những người được hỏi này không biết sự phân biệt giữa "cái chết nhân đạo" và "cái chết danh dự (ngừng hoặc ngừng điều trị kéo dài sự sống)" và thậm chí không biết sự tồn tại của "chăm sóc giảm nhẹ" để giảm đau và cải thiện chất lượng cuộc sống. Trước khi thảo luận về ưu và nhược điểm của cái chết nhân đạo, điều đầu tiên chúng ta cần làm là nghĩ về việc tạo ra một môi trường chăm sóc và hỗ trợ "sống với lòng tự trọng như một con người" cho những người bị bệnh hiểm nghèo và khuyết tật.
Trên thế giới, cái chết nhân đạo được hợp pháp hóa ở một số nước phương Tây và các quốc gia có chủ nghĩa cá nhân mạnh. Nếu chế độ cái chết nhân đạo được hợp pháp hóa trong một xã hội Nhật Bản nơi ưu tiên cho tập thể , thì rõ ràng có rất nhiều trường hợp bị buộc phải chết vì "sự ngần ngại của gia đình và xã hội", ngay cả khi đó rõ ràng là ý muốn của chính mình.
Tại Nhật Bản, nhiều người hiện đang rất lo lắng về tốc độ già hóa dân số nhanh chóng và việc chính phủ cắt giảm chi phí an sinh xã hội. Có vẻ như sự lo lắng đó đang tác động mạnh mẽ hơn đến mối quan tâm ngày càng tăng đối với "cái chết" ở Nhật Bản trong những năm gần đây, hơn là câu hỏi sâu sắc về cuộc sống con người. Lo lắng có xu hướng khiến con người thu hẹp tâm trí và tăng sự phụ thuộc vào người khác. Chúng ta phải nhận thức rõ hơn và cảnh giác hơn về những nguy cơ của việc dễ dàng nhảy vào lựa chọn "cái chết nhân đạo" trong khi bị thúc đẩy bởi sự lo lắng như vậy.
( Nguồn tiếng Nhật )
Nghi ngờ giết người được ủy quyền, không phải cái chết nhân đạo
Vào tháng 7 năm 2020, một tin tức gây chấn động xã hội Nhật Bản được đưa tin. Vào tháng 11 năm ngoái, hai bác sĩ đã đến nhà của một người phụ nữ 51 tuổi bị bệnh xơ cứng teo cơ một bên (ALS), một bệnh thần kinh khó chữa để đáp ứng yêu cầu “ muốn cái chết nhân đạo“, tiêm vào tĩnh mạch người phụ nữ đó một lượng thuốc gây chết người và để người phụ nữ chết, là một trường hợp bị cảnh sát tỉnh Kyoto bắt giữ vì tình nghi giết người. Người phụ nữ đã gặp một trong những bác sĩ trên một trang mạng xã hội (SNS) và có một cuộc tư vấn như vậy, nhưng cô ấy chưa bao giờ gặp anh ta cho đến ngày hôm đó .
Các hành động của bác sĩ sẽ bị buộc tội tương tự ở các quốc gia và tiểu bang nơi hành vi c cái chết nhân đạo được hợp pháp hóa. Tất nhiên, bác sĩ không hề điều trị cho bệnh nhân, anh ta cũng không có tư cách để nắm bắt chính xác tình trạng và tình trạng tinh thần của bệnh nhân, cũng như phán đoán xem liệu có cách nào khác để giảm bớt cơn đau không thể chịu nổi của người phụ nữ đó hay không. Có rất ít ý kiến ủng hộ hai bác sĩ, vì họ đã nhiều lần đưa ra những tuyên bố trên blog của mình và đồng tác giả phủ nhận giá trị sống của những người già yếu, bệnh nặng. Tuy nhiên, để ngăn chặn sự việc như vậy xảy ra, có khá nhiều ý kiến cho rằng Nhật Bản nên bắt đầu các cuộc thảo luận về việc hợp pháp hóa chế độ cái chết nhân đạo.
Cái chết nhân đạo là một "sự kiện ở bờ bên kia "
Cái gọi là "cái chết nhân đạo" không được phép ở Nhật Bản. "Cái chết nhân đạo" ở đây có nghĩa là "hành vi gây tử vong tích cực", trong đó bác sĩ tiêm một loại thuốc gây chết người vào bệnh nhân để giết họ, và "tự sát dưới trợ giúp của bác sĩ" trong đó bác sĩ kê một loại thuốc gây chết người cho bệnh nhân và bệnh nhân dùng nó và tự sát. Cho đến gần đây, các cuộc tranh luận về "cái chết nhân đạo" vẫn còn chậm chạp ở Nhật Bản. Đúng hơn, điều chủ yếu được thảo luận là "luật về cái chết danh dự" . Nói chung, thuật ngữ "cái chết danh dự" được sử dụng để chỉ một cái gì đó khác với "cái chết nhân đạo", nghĩa là từ chối hoặc ngừng "điều trị kéo dài sự sống" như thở máy, dinh dưỡng nhân tạo và lọc máu. Mặc dù nó thực sự được thực hành trong lĩnh vực y tế như một trong những lựa chọn điều trị cho những bệnh nhân được coi là "giai đoạn cuối", nhưng vị trí pháp lý của nó là không rõ ràng. Mặt khác, liên quan đến cái chết nhân đạo, mặc dù phong trào tiến tới hợp pháp hóa bắt đầu ở châu Âu và Hoa Kỳ từ cuối thế kỷ 20 đã được báo cáo, nhiều người ở Nhật Bản vẫn coi đó là một "sự kiện ở bờ bên kia."
Điều như vậy đã tạo nên sự thay đổi trong tình hình này , vào tháng 12 năm 2016, nhà viết kịch bản Sugako Hashida, người từng thực hiện nhiều bộ phim truyền hình nổi tiếng, đã xuất bản một bài luận "Tôi muốn qua đời bằng cái chết nhân đạo" trên một tạp chí văn học, là một phản hồi khá đáng chú ý . Vào thời điểm đó, ông Hashida 92 tuổi, cho biết ông muốn tự tử đến Thụy Sĩ, nơi cho phép tự sát được hỗ trợ khi chứng mất trí của ông tiến triển xấu đi và ông đã không thể kiểm soát bản thân.
Hơn nữa, vào tháng 6 năm tiếp theo , NHK đã phát sóng chương trình tài liệu “Cô ấy đã lựa chọn cái chết nhân đạo” đã theo chân gia đình của một người một phụ nữ Nhật Bản (51 tuổi) bị teo đa hệ thống thực sự đã đăng ký với tổ chức hỗ trợ tự tử của Thụy Sĩ "Vòng đời" và tự tử ở Thụy Sĩ. Chương trình đã thành công lớn và được phát sóng lại hai lần sau đó. Người ta nói rằng những người phụ nữ mắc căn bệnh ALS trong vụ án giết người được ủy quyền ở Kyoto cũng nghiêng hẳn về việc "chọn cái chết" sau khi xem chương trình. Do đó, ở Nhật Bản, mối quan tâm của công chúng đối với hành động cái chết nhân đạo đã tăng lên đáng kể trong vài năm qua, và vụ việc ở Kyoto càng củng cố phong trào đó.
Một quyết định thiển cận của một bên thứ ba bằng bạo lực
Tuy nhiên, có vẻ như còn quá sớm nếu sử dụng sự việc này như một cơ hội để bắt đầu các cuộc thảo luận về việc hợp pháp hóa chế độ cái chết nhân đạo ở Nhật Bản. Trên các bảng tin trên internet và mạng xã hội, những ý kiến đơn giản như: "Tại sao lại sai khi giết một người đang rất muốn chết vì căn bệnh nan y?" và "Nếu bạn có quyền sống, bạn có thể có quyền chết."
Có rất nhiều điều phải dừng lại và suy nghĩ trước một cuộc thảo luận như vậy. Trước hết, "cái chết nhân đạo" không chỉ đơn giản có nghĩa là "chết êm đềm", mà là hành động "chết" một người đang kêu đau và mong muốn được chết để giải thoát khỏi nỗi đau. Nếu sự đau khổ của bệnh nhân được giảm bớt bằng cách điều trị y tế để giảm bớt sự đau khổ và chăm sóc và hỗ trợ về tinh thần và xã hội, thì đó là một giải pháp hoặc cải thiện vấn đề. Tuy nhiên, giảm bớt nỗi đau bằng cách để người đó chết không phải là một giải pháp cho vấn đề, mà là "tự loại bỏ vấn đề".
Ngoài ra, những người kiên quyết “muốn chết” sẽ nghĩ rằng “không muốn sống” là sự kết luận quá sớm. Khi người ta muốn sống, họ muốn sống có ý nghĩa và giá trị, và khi họ không còn cảm thấy ý nghĩa và giá trị của sống, họ muốn chết và bi quan. "Tôi muốn chết" và "Tôi muốn sống" thực ra giống như hai mặt của một đồng xu, và chúng trở thành biểu hiện nghịch lý, nhưng con người nghĩ rằng mình “muốn chết” vì mình “muốn sống”.
Vì vậy, tùy thuộc vào hoàn cảnh xung quanh và mối quan hệ với những người bạn gặp, mong muốn "chết" luôn bị đảo ngược thành mong muốn "sống". Mặc dù không có phương pháp điều trị hiệu quả nào đối với ALS do các bệnh khó chữa như teo cơ và yếu cơ, nhưng có một số bệnh nhân ALS khá hơn nhiều so với những phụ nữ trong vụ việc ở Kyoto và vẫn sống với máy thở. Nhiều người trong số họ làm chứng rằng đã có lúc họ rất muốn chết và phàn nàn về điều đó.
Năm 2019, một bệnh nhân ALS với máy thở, Yasuhiko Funago, đã được bầu làm thành viên của Hạ viện, một sự kiện đột phá chưa từng có trên thế giới. Người ta chỉ nghĩ ngắn gọn rằng nếu bệnh tình tiến triển và số việc không thể làm được tăng lên, thì chất lượng cuộc sống (QOL) của con người sẽ giảm sút, và ý nghĩa và giá trị sống sẽ mất đi. Hơn nữa, nó thậm chí còn là một kiểu bạo lực đối với những người sống trong tình trạng như vậy mà những người khỏe mạnh bây giờ nói, "Tôi muốn chết nếu tôi rơi vào tình trạng như vậy."
Sự nguy hiểm của cái chết nhân đạo trong xã hội Nhật Bản , nơi ưu tiên cho tập thể
Những người cho rằng các cuộc thảo luận về hợp pháp hóa cái chết nhân đạo nên bắt đầu dựa trên "70% cuộc thăm dò nói rằng họ ủng hộ cái chết nhân đạo ("Khảo sát ý kiến công chúng về sự sống và cái chết năm 2010" của Asahi Shinbun). Tuy nhiên, một số trong số những người được hỏi này không biết sự phân biệt giữa "cái chết nhân đạo" và "cái chết danh dự (ngừng hoặc ngừng điều trị kéo dài sự sống)" và thậm chí không biết sự tồn tại của "chăm sóc giảm nhẹ" để giảm đau và cải thiện chất lượng cuộc sống. Trước khi thảo luận về ưu và nhược điểm của cái chết nhân đạo, điều đầu tiên chúng ta cần làm là nghĩ về việc tạo ra một môi trường chăm sóc và hỗ trợ "sống với lòng tự trọng như một con người" cho những người bị bệnh hiểm nghèo và khuyết tật.
Trên thế giới, cái chết nhân đạo được hợp pháp hóa ở một số nước phương Tây và các quốc gia có chủ nghĩa cá nhân mạnh. Nếu chế độ cái chết nhân đạo được hợp pháp hóa trong một xã hội Nhật Bản nơi ưu tiên cho tập thể , thì rõ ràng có rất nhiều trường hợp bị buộc phải chết vì "sự ngần ngại của gia đình và xã hội", ngay cả khi đó rõ ràng là ý muốn của chính mình.
Tại Nhật Bản, nhiều người hiện đang rất lo lắng về tốc độ già hóa dân số nhanh chóng và việc chính phủ cắt giảm chi phí an sinh xã hội. Có vẻ như sự lo lắng đó đang tác động mạnh mẽ hơn đến mối quan tâm ngày càng tăng đối với "cái chết" ở Nhật Bản trong những năm gần đây, hơn là câu hỏi sâu sắc về cuộc sống con người. Lo lắng có xu hướng khiến con người thu hẹp tâm trí và tăng sự phụ thuộc vào người khác. Chúng ta phải nhận thức rõ hơn và cảnh giác hơn về những nguy cơ của việc dễ dàng nhảy vào lựa chọn "cái chết nhân đạo" trong khi bị thúc đẩy bởi sự lo lắng như vậy.
( Nguồn tiếng Nhật )
Có thể bạn sẽ thích